文／朱新进（马来西亚基督教卫理公会荣誉会督）

上帝是非常奇妙的，因为祂行事与祂的子民行事是完全不同的。每当上帝选召人为祂工作，祂更是奇妙，因为祂不看人的外表（但是人喜欢看外表），上帝所看重的乃是人的内在表现。换言之，祂选择为祂所用人的条件，不是根据人的外表而是人内在的真诚。
在圣经里凡被上帝所使用的人都是平凡的；可是一旦平凡的人乐意将自己安放在上帝的手中，他们就能成为不平凡。虽然他们没有什么特殊的条件，可他们一旦“在上帝的手中”，却能为上帝成就许多不平常的事。所以，有些曾被上帝使用过的人或许仍然不被人所知，因为他们只是些极其平凡的人。
撒母耳上第十六章7节说：“不要看他的外貌和他的身材高大，我不拣选他，因为耶和华不像人看人。人是看外貌。耶和华是看内心。”那么，每当选举时，我们是否还是看人的外貌以及外表所附有的条件来选人？但我们要切记：一个人的内在表现重过他外表的表现，一个人内在的真诚远比一个人在外表看的见的表现重要的多。所以，上帝选人时乃是看他的内在表现。
由于上帝拒绝了扫罗继续为以色列的王，所以祂要另立一位新王。但祂当时所选的却是一位小孩，要立他为王。不免有人会问：“这一位被上帝看上为王的大卫，到底有什么特殊的条件？他是一个怎么样的人？”
当撒母耳要立一位新王时，上帝对他说：“我即厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去，因为我在他众子之内预定一个作王的。”
大卫是上帝自己选定的，由此可见选人为上帝工作乃是上帝自己的拣选；是上帝采取了主动的表现，然后上帝才感动人与祂配合，作出积极的回应。2016年对马来西亚卫理公会说，它是一个很重要的选举年；在总议会属下的六个年议会皆需在年底前召开年会时，各自选出一个会长，执行年议会的事宜；然而，总议会也当于九月期间召开总议会时，选出一位会督执行总议会的事宜。
当主仆那时在马来西亚期间，有些牧者与会友关心选举的事，不免会问：“到底谁比较合适担任年议会会长？谁比较适宜担任会督？”主仆认为选择人为上帝使用，该是上帝自己的事，我们只能配合祂的心意。凡上帝所拣选的人必定是合祂的心意，而且凡祂所选的人，必也乐意凡事遵行祂的旨意。故此，在选举前我们不应有人牵涉当中，诸如预先的宣传、拉票与暗中安排等。因此，选举事宜所当作的是求上帝安排合祂心意的人来担任，而不是按人的心意选出我们心目中的领袖。
虽然当时上帝要撒母耳立大卫为王，但是大卫却仍然留在田园里，他并没有即使被呼召去见撒母耳。大卫没有打仗或行政的经验，在人的眼里，他根本没有条件可以被选中作以色列人的王；但是上帝的灵却指示撒母耳要立大卫为王，因为上帝选人不看外表，只看人内在的真诚。
大卫具有上帝要求的条件。结果，大卫果然也不负上帝所托，成为一位最有眼光而又有影响力的领袖。那么，当我们被委托为上帝拣选教会属灵领袖之时，我们是否也当像上帝所作的那样？上帝只看人内在的表现，祂选人不看外表。难道我们被要求选人时，我们是否需看对方有没有什么高深的学问，在教会内有否担任什么高职，在行政方面有没有多年的经验及在语言方面是否会讲多种语言等？
这些所提到的，都不是上帝所考虑要选人为祂工作的条件。祂所要的乃是被选的人要合祂的心意，同时被选上的人也凡事乐意遵行上帝的旨意。他该有眼光而又有影响力，这影响力乃来自于他内在力量的表现，而不是外表的精彩表现。

一．上帝对大卫的观察
上帝的眼目是雪亮的，人无法逃避上帝的眼目。所以，祂在选人时并不是盲目地随便抓一个人来作领袖。祂的眼目乃是时时刻刻观察祂的子民，祂看到大卫对祂有追求的心意。大卫犹如使徒行传十三章23至24节所说的：“‘我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。’从这人的后裔中，上帝已经照着所应许的，为以色列人立了一位救主，就是耶稣。”
身为上帝的儿女都当如大卫对上帝有追求的心意，对上帝有完全的交托。上帝要使用的人就是那些肯向上帝完全交托的人，乐意被圣灵使用；如在职场上，他们不是要讨人喜悦，而是讨上帝喜悦。他们忠心的工作是要扩张上帝的国度，而不是要建立自己个人的小王国。如果事奉者能够对上帝越交托，越能讨上帝喜悦，上帝也越能恩膏事奉的人，同时越能使用他们，为祂成就大事。
上帝拣选平凡的人，但是祂也先洁净他们，并加添力量给他们，使他们成为不平凡的人，为上帝成就不平凡的事。从经文来看，我们可以知道以色列人是上帝所拣选的子民。上帝透过两位伟大的领袖——摩西与约书亚，将他们带领到应许之地。可是，这两位领袖死后，他们便与当地的人同流合污，慢慢遗忘他们的身份，并与外邦人来往，与当地的人作朋友，成为他们的人。结果，他们最终受到上帝最严厉的刑罚，上帝要使他们屈膝向祂求救。
以色列人的行为提醒我们，当记住我们是上帝用重价赎回来的，理当圣洁。可是，我们往往经过一段漫长时间后，慢慢放下戒备，不再继续持守身份，结果我们与不信的人没有什么区别。记得在十九世纪时，从中国福州来诗巫开垦的福州基督徒多是虔诚的。他们的生活虽然艰难，但仍然持守安息日。他们对上帝的信仰虽然单纯的，但他们对上帝却是相信与坚定。当时基督徒家长都乐意将儿女带到上帝的面前，成为上帝的子民；那时父母为子女留下的产业，乃是他们的信仰。
笔者最感欣慰的是，父母所留下给我的产业乃是他们的信仰。这信仰竟然成为我踏上一生事奉的途径，这信仰也成为我建立婚姻的基础，更是为来生的盼望。可是我也发现，经过先辈多年耕耘之后，不少基督徒都已兴旺，都过着富有而又安宁的生活。结果，不少福州基督徒便慢慢松懈，不再继续持守他们的身份。虽然大多卫理信徒都于星期天上教堂作礼拜，但在周间都无法过着基督徒的生活，对上帝也不是那么信靠与坚定。但我们要记住，我们都是上帝用重价赎回的，理应圣洁，要不然，有一天我们要受上帝的刑罚。

二．以色列人忘记上帝
到底什么使以色列人忘记上帝？
由于以色列人住在上帝为他们预备的应许之地，不但得到上帝的眷顾，上帝的祝福也不断临到他们。当他们辛苦与贫穷时，他们全心全意依靠上帝；可是一旦平安无事时，就开始慢慢远离上帝，松懈不再继续持守上帝选民的身份。他们的兴旺，使他们忘记上帝。他们忘了富裕是上帝的祝福。这就是上帝为何常引领他们经历苦难。
今日世人何曾不也是当时旧约时代的以色列人？贫穷时，我们爱主，富有时，我们忘记主，因为追求物质的享受，向往荣华富贵，往往会导致我们忘记上帝。所以我们都当切记：我们可以“占有”世界，但是我们不可贪爱世界；我们可以在世发财，但是我们不可贪爱钱财。
当时的以色列人就是因为兴旺时忘记了上帝，在富裕时不顾念他们是上帝的选民。他们忘记富足是上帝的祝福，以为是他们自己努力所得来的，忘了上帝才是他们的供应者。结果，上帝就利用外邦人辖制他们，使他们受苦，失去一切的自由，成为被掳的人，从一个地方被掳到另一个地方。
在极其痛苦当中，以色列人才记得向上帝求告，要祂帮助。上帝听了他们的哀求，便兴起基甸来释放他们。上帝拣选基甸成为祂的使者。由此可见，上帝喜爱祂的子民开口向祂求告（只是不少的人常做错误的祈求），我们都当不住地向上帝祈求，直到上帝垂听我们的祷告。旧约里的约瑟为了要得上帝的祝福，曾与上帝摔跤；他紧紧抓住上帝的脚不放，直到上帝垂听他的祷告，直到上帝答应给他祝福。在祷告上，我们也当坚持不可灰心。

三．上帝如何帮助基甸？
1. 上帝差遣天使对基甸说：“上帝与你同在”，是上帝自己本身拣选，而不是基甸自己要作。上帝拣选他为勇士，在以色列人中保护他们。
2. 基甸对上帝的拣选深感不配，因为他不是战士，没有作战经验，但上帝对他却有计划。他虽然自卑，但上帝不轻看他，反而要重用他。所以上帝为了激励他，对他说：“我与你同在，你就必击打米甸人如击打一人一样。”上帝并不只是使用基甸，上帝也要使用其他的人，只是世人不肯顺服，让上帝来使用。如果我们肯让祂使用，祂也必与我们同在。

四．基甸如何完成上帝的计划？
首先，基甸要组织一支三万二千人的军队，可是上帝却认为基甸无需如此庞大的军队。因为上帝不需要很多人来完成祂的计划。我们何曾不也认为人多好作事；可是上帝所要的，只是那些肯顺服，肯向祂完全交托与谦卑的人。所以撒迦利亚书说：“万军之耶和华说，不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠我的灵方能成事”（撒三6）。我们为上帝工作，不是依靠人力或且物力，乃是靠上帝的灵方能成事。上帝所需要的不是数目，而是我们的同心与合一的灵。上帝是看我们内在的心，不看外在的我们，祂要我们成一个合神心意的人。
当时基甸的手没有剑，没有马，也没有强而有力的军队。但他乐意将自己交托，也知上帝能够为他成就大事。同样的，当上帝的拣选临到我们的身上，我们无需感到自卑，也不需找出理由推辞。上帝既然会选上我们，祂必也为我们预备所当需的一切。祂的应许却是“我与你同在”。有主同在，我们还能惧怕什么？但愿我们都是在上帝手中的“一位小孩”，合神心意，并且凡事都能遵行祂的旨意。

（编按：此文写于2016年5月2日）