“我，我，我……现代人以自我看世界，看文化！”莫非在18日晚上，于诗巫福源堂的第二场公开讲座中，谈及“自我主义如何影响基督教信仰”。
莫非表示，“我”的文化影响现代人，所有事物遇见“我”都要纷纷退位──我的感觉、我的看法、我的好恶、我的做法，最后定夺者与发言者都是“我”；对自己生命的选择，也是由我说了算。所以，现代人也习惯了一个人开车，独居，做决定，经过生老病死，都是自已一个人……慢慢地开始成为一个自主独立的个体，“自我”也变成我们面对人生的最大本钱。
“自我”的思想来自个西方个人主义，原本东方人以家庭为单位，但这些年来，西风东渐，使东方世界也渐渐染上“自我”的色彩。西方文化原以神为中心，但14世纪文艺复兴时，上帝逐渐被挪移。文艺复兴后，人超过神，为主题。进入18世纪启蒙时代，人开始相信人性本善，在人内里已具备所有“人需要活得有意义”的必要条件；对人的信念，以理性自由表达为主，不再为神活。
到20世纪80年代，美国推广“自尊主义运动”（Self-esteem Movement），造成了自恋的一代（Me Generation）──“我”永远是放在第一位。
同时，自我主义也产生了三种心理治疗方式：
1.广告：为你创造一个问题，然后提供一个产品成为应许；所有的商品能提供焦虑的解除。广告利用人性中的“没安全感”，再提供商品，声称可以改善你的人际关系。整个市场其实是藉由治疗性思考来行销，藉由大众媒体带给我们一种“自给自足”──透过商品以治疗我们的“不安全感”。
2.心理学：心理学家如马斯洛、罗杰斯、弗洛姆、罗洛梅等人，提出类似的价值观，包括：自我了解、自我接纳、自我表达、自我实现。
3.信仰方面：出现了所谓“积极思考”的福音，强调救恩是用正面思考，来把我们从低弱的自我形象中拯救出来。这变成以人为主导，所谓信心，不过就是积极思考加上坚强意志。上帝反而成为个人的仆人，同时也产生了以“需要”为基础的门徒训练，要求“感觉良好”的讲道，还有可以提供简易答案的布道。
由此可见，整个时代都在改变：从上帝到人类；从团体到个人；从责任到权利；从他人到自我；从服事到自我表现；从祝福他人到满足自我需要。

只为满足自己的需要
自我主义又如何影响了文化？
莫非提到几点，包括：1.孤岛式的生活（自我封闭，防卫性强）；2.社群观念崩溃（不再有邻里生活）；3.舆论变得无力（不需向别人交待，无不给别人意见）；4.委身是遗忘的艺术；5.不再是弟兄的看顾者（对他人漠不关心，忽视自己对他人的责任，只关注个人利益）；6.追求慾望，及时行乐（享乐主义）。
自我文化也产生媒体的“名人现象”，这其实也为了满足大众的需要：1.大众自恋（人用自己形象创造名人，让他成为完美）；2.渴望社群的关系（因为人与人疏离，所以就形成与名人‘建立关系’，比如虚拟社群粉丝团）；3.满足人性里的偶像崇拜（因着渴望而寻找崇拜对象，粉丝也藉着名人生活以投射自己的理想）。
莫非指出，现代人既寻求生命的探究，却又在个人主义中与他人疏离，可又需要被爱、被指引。因此，人寻找教会，却看重自己的经验，如同他们只需要“灵里的SPA”。

要活出上帝的心意
面对如此挑战，基督教信仰到底应当如何回应？
莫非提出几方面让会众思考：从为自己活到为上帝活，从孤立自主到进入肢体关系，正确看待人性，讲道情景化，福音生活化。她以箴言十八1提醒众人：“与众寡合的，独自寻求心愿，并恼恨一切真智慧。”，并以以弗所书四22－24勉励：“就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私慾的迷惑渐渐变坏的；又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人；这新人是照着　神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。
莫非语重心长地说：“自我主义不是流行文化，600多年来，没有人脱离自我主义，都在走向远离上帝的状态，这是全球化的现象。后现代是全球大众的自恋，大部份的人都是带着动机进到信仰，信仰变成是自我的加添，而不是自我的消减，所以活不出信仰的力量！”
她说，基督教信仰不是人生哲学，不是心灵励志，不是庞大意志，乃是要与上帝、与人建立关系；所以，活出上帝的心意，不要活在自我主义里。